There are a bewildering variety of claims connecting Darwin to nineteenth-century philosophy of science—including to Herschel, Whewell, Lyell, German Romanticism, Comte, and others. I argue here that Herschel’s influence on Darwin is undeniable. The form of this influence, however, is often misunderstood. Darwin was not merely taking the concept of “analogy” from Herschel, nor was he combining such an analogy with a consilience as argued for by Whewell. On the contrary, Darwin’s Origin is written in precisely the manner that one (...) would expect were Darwin attempting to model his work on the precepts found in Herschel’s Preliminary Discourse on Natural Science. While Hodge has worked out a careful interpretation of both Darwin and Herschel, drawing similar conclusions, his interpretation misreads Herschel’s use of the vera causa principle and the verification of hypotheses. The new reading that I present here resolves this trouble, combining Hodge’s careful treatment of the structure of the Origin with a more cautious understanding of Herschel’s philosophy of science. This interpretation lets us understand why Darwin laid out the Origin in the way that he did and also why Herschel so strongly disagreed, including in Herschel’s heretofore unanalyzed marginalia in his copy of Darwin’s book. (shrink)

There are two motivations commonly ascribed to historical actors for taking up statistics: to reduce complicated data to a mean value (e.g., Quetelet), and to take account of diversity (e.g., Galton). Different motivations will, it is assumed, lead to different methodological decisions in the practice of the statistical sciences. Karl Pearson and W. F. R. Weldon are generally seen as following directly in Galton’s footsteps. I argue for two related theses in light of this standard interpretation, based on a reading (...) of several sources in which Weldon, independently of Pearson, reflects on his own motivations. First, while Pearson does approach statistics from this "Galtonian" perspective, he is, consistent with his positivist philosophy of science, utilizing statistics to simplify the highly variable data of biology. Weldon, on the other hand, is brought to statistics by a rich empiricism and a desire to preserve the diversity of biological data. Secondly, we have here a counterexample to the claim that divergence in motivation will lead to a corresponding separation in methodology. Pearson and Weldon, despite embracing biometry for different reasons, settled on precisely the same set of statistical tools for the investigation of evolution. (shrink)

Although epistasis is at the center of the Fisher-Wright debate, biologists not involved in the controversy are often unaware that there are actually two different formal definitions of epistasis. We compare concepts of genetic independence in the two theoretical traditions of evolutionary genetics, population genetics and quantitative genetics, and show how independence of gene action (represented by the multiplicative model of population genetics) can be different from the absence of gene interaction (represented by the linear additive model of quantitative genetics). (...) The two formulations converge with weak selection but not with strong selection or, for multiple loci, when the aggregated interaction terms are not negligible. As a result of the different formulations of gene interaction, the presence or absence of linkage disequilibrium,/D/, does not necessarily indicate the presence or absence of fitness epistasis. Indeed, linkage disequilibrium is generated in ‘additive’ models in quantitative genetics whenever two (or more) loci experience simultaneous selection. As a research strategy, it is often practical, for theoretical or experimental reasons, to minimize gene interaction by assuming independence of gene action in regard to fitness, or by assuming linear additive effects of multiple loci on a phenotype. However, minimizing the role of epistasis in theoretical investigations hinders our understanding of the origins of diversity and the evolution of complex phenotypes. (shrink)

One claim found in the received historiography of the biometrical school (comprised primarily of Francis Galton, Karl Pearson, and W. F. R. Weldon) is that one of the biometricians' great flaws was their inability to look past their population-focused, statistical, gradualist understanding of evolutionary change – which led, in part, to their ignoring developments in cellular biology around 1900. I will argue, on the contrary, that the work of the biometricians was, from its earliest days, fundamentally concerned with connections between (...) statistical patterns of inheritance and the underlying cellular features that gave rise to them. Such work remained current with contemporary knowledge of chromosomes, cytology, and development; in this article, I explore the first case. The biometricians were thus well positioned to understand the relationship between the patterns of Mendelian inheritance and the statistical distributions with which they primarily occupied themselves. Ignorance of this connection, then, is not the reason why they rejected Mendelism. Further, both Galton and Weldon – though each in their own unique way – decided to turn to biological detail as a way to better justify the generality of their statistical approaches to heredity. Perhaps paradoxically, then, for these biometricians, detail offered an approach to theoretical generality. (shrink)

This is the introduction to a special issue of 'Science in Context' on vitalism that I edited. The contents are: 1. Guido Giglioni — “What Ever Happened to Francis Glisson? Albrecht Haller and the Fate of Eighteenth-Century Irritability” 2. Dominique Boury— “Irritability and Sensibility: Two Key Concepts in Assessing the Medical Doctrines of Haller and Bordeu” 3. Tobias Cheung — “Regulating Agents, Functional Interactions, and Stimulus-Reaction-Schemes: The Concept of “Organism” in the Organic System Theories of Stahl, Bordeu and Barthez” 4. (...) Charles T. Wolfe & Motoichi Terada — “The Animal Economy as Object and Program in Montpellier Vitalism” 5. Timo Kaitaro — “Can Matter Mark the Hours? – Eighteenth-Century Vitalist Materialism and Functional Properties” 6. Elizabeth Williams —“Of Two Lives One? Jean-Charles-Marguerite-Guillaume Grimaud and the Question of Holism in Vitalist Medicine” 7. Philippe Huneman — “Montpellier Vitalism and the Emergence of Alienism in France (1750-1800): The Case of the Passions” 8. Elke Witt —“Form – A Matter of Generation. The Relation of Generation, Form and Function in the Epigenetic Theory of C.F. Wolff” . (shrink)

I argue that No-Ought-From-Is (in the sense that I believe it) is a relatively trivial affair. Of course, when people try to derive substantive or non-vacuous moral conclusions from non-moral premises, they are making a mistake. But No-Non-Vacuous-Ought-From-Is is meta-ethically inert. It tells us nothing about the nature of the moral concepts. It neither refutes naturalism nor supports non-cognitivism. And this is not very surprising since it is merely an instance of an updated version of the conservativeness of logic (in (...) a logically valid inference you don’t get out what you haven’t put in): so long as the expressions F are non-logical, you cannot get non-vacuous F-conclusions from non-F premises. However, the triviality of No-Non-Vacuous-Ought-From-Is is important and its non-profundity profound. No-Ought-From-Is is widely supposed to tell us something significant about the nature of the moral concepts. If, in fact, it tells us nothing, this is a point well worth shouting from the housetops. This brings me to my dispute with Gerhard Schurz who has proved a related version of No-Ought-From-Is, No-Ought-Relevant-Ought-From-Is, a proof which relaxes my assumption that ‘ought’ should not be treated as a logical constant. But if ought is not a logical expression then it does not really matter much that No-Ought-From-Is would be salvageable even if it were. Furthermore, Schurz’s proof depends on special features of the moral concepts and this might afford the basis for an abductive argument to something like non-cognitivism. As an error theorist, and therefore a cognitivist, I object. Finally I take a dim view of deontic logic. Many of its leading principles are false, bordering on the nonsensical, and even the reasonably plausible ones are subject to devastating counter-examples. (shrink)

An aspect of Peirce’s thought that may still be underappreciated is his resistance to what Levi calls _pedigree epistemology_, to the idea that a central focus in epistemology should be the justification of current beliefs. Somewhat more widely appreciated is his rejection of the subjective view of probability. We argue that Peirce’s criticisms of subjectivism, to the extent they grant such a conception of probability is viable at all, revert back to pedigree epistemology. A thoroughgoing rejection of pedigree in the (...) context of probabilistic epistemology, however, _does_ challenge prominent subjectivist responses to the problem of the priors. (shrink)

In 2009, we celebrated the bicentennial of the birth of Charles Darwin and the sesquicentennial of the publication of his book The Origin of Species. This seems to be a good opportunity to evaluate the importance of Darwin’s work for the social sciences, mainly for philosophical anthropology. The aim of this paper is to discuss the traditional anthropocentric conceptions of man, which consider our biological species to be exceptional – qualitatively higher than other living organisms. Over the course of (...) the 20th century, philosophers have argued for the claim in a number of ways: man is supposed to be the only animal capable of laughter, love, thought or language. It has also been claimed that only members of Homo sapiens have free will, morality or religion. The paper refutes these arguments on the basis of contemporary studies by M. Davila Ross, H. Fischer, K. Arnold, K. Zuberbühler, G. Konopka, B. Libet, F. De Waal, M. Bekoff, P. Boyer, B. Hood, G. Paul and others. The author argues that the only differences between man and other animals are quantitative, and therefore the nature of humans should be studied using the methods of naturalized philosophy, with respect to the natural sciences. (shrink)

In the past twenty years, scholarly interest in John Dewey's later writings has surged. While later works such as Art as Experience (1934), Logic: The Theory of Inquiry (1938), and Freedom and Culture (1939) have received considerable attention, Knowing and the Known (1949), Dewey's late-in-life collaboration with Arthur F. Bentley, has been largely neglected. A common bias among Dewey scholars is that this work, instead of developing Dewey's Logic, departs from its spirit, reflects the overbearing influence of Bentley on Dewey (...) (who was at the time an octogenarian), and, therefore, merits little serious scholarly consideration. However, Dewey and Bentley engaged in an extended correspondence, collected in John Dewey and Arthur Bentley: A Philosophical Correspondence, 1932-1951 (1964), the result of which was no less than a watershed moment in Dewey's thinking on the experimental method of inquiry. The Logic was improved in ways that incorporated the insights of Charles Sanders Peirce's logic and developed Dewey's earlier work in a direction expressly intended by the aging pragmatist. Indeed, Dewey writes in correspondence with his co-author: "You [Bentley] shouldn't lean too heavily on the [1938] Logic; it wasn't a bad job at the time, but I could do better now [with Knowing and the Known]; largely through association with you and getting the courage to see my thing [logical theory] through without compromise" (Correspondence, 4:595, see also 184, 420, 481, 483-84). One of the few scholars of American pragmatism to acknowledge that Knowing and the Known was a watershed development in Dewey's thinking is Frank X. Ryan, author of an exciting new book, Seeing Together: Mind, Matter, and the Experimental Outlook of John Dewey and Arthur F. Bentley, that clearly and concisely presents the revolutionary method developed in Knowing and Known: the transactional approach. (shrink)

Scott Aikin’s Evidentialism and the Will to Believe is the first book-length discussion of W.K. Clifford’s 1877 “The Ethics of Belief ” and William James’s 1896 “The Will to Believe.” Except for twenty pages, the book splits evenly between a detailed discussion of the two essays. A good book demands some good criticism, and I am hoping that the comments I make are read in that light. Evidentialism and the Will to Believe appears in the Bloomsbury Research in Analytic Philosophy (...) series. Presumably because the book was written for this series, the discussion of historical context is kept to a minimum, and references to other writings of Clifford and James, and to the secondary literature, are scant. (shrink)

There have been attempts to subsume Charles Darwin's theory of evolution under either one of two distinct intellectual traditions: early Victorian natural science and its descendants in political economy (as exemplified by Herschel, Lyell, or Malthus) and the romantic approach to art and science emanating from Germany (as exemplified by Humboldt and Goethe). In this paper, it will be shown how these traditions may have jointly contributed to the design of Darwin's theory. The hypothesis is that their encounter created (...) a particular tension in the conception of his theory which first opened up its characteristic field and mode of explanation. On the one hand, the domain of the explanandum was conceived of under a holistic and aesthetic view of nature that, in its combination with refined techniques of observation, was deeply indebted to Humboldt in particular. On the other hand, Darwin fashioned explanations for natural phenomena, so conceived, in order to identify their proper causes in a Herschelian spirit. The particular interaction between these two traditions in Darwin, it is concluded, paved the way for a transfer of the idea of causal laws to animate nature while salvaging the romantic idea of a complex, teleological and harmonious order of nature. Copyright © 2015 Elsevier Ltd. All rights reserved. (shrink)

Michael Dorf and Charles Sabel invoke John Dewey’s “pragmatist account of thought and action” as the “backdrop” for their theory of democratic experimentalism, an approach to governance emphasizing judicially monitored local decision making within a system of decentralized administrative authority. Little credit for influence is given to the Austrian economist Friedrich Hayek and his classic liberal ideas. Indeed, Sabel has been highly critical of Hayek’s ideas. Yet, an argument can be made that (i) democratic experimentalism is at (...) least loosely Hayekian and (ii) a combined Deweyan-Hayekian analysis of Dorf and Sabel’s theory reveals some critical mistakes. One implication of my analysis is that Dewey and Hayek’s ideas are more compatible than most democratic theorists and political philosophers will admit. Evidence of this compatibility opens the door for creating and evaluating democratic experiments within a Deweyan-Hayekian theoretical framework, as well as extending the framework to other areas of political inquiry. (shrink)

Lisa Hill’s response to my critique of compulsory voting, like similar responses in print or in discussion, remind me how much a child of the ‘70s I am, and how far my beliefs and intuitions about politics have been shaped by the electoral conflicts, social movements and violence of that period. -/- But my perceptions of politics have also been profoundly shaped by my teachers, and fellow graduate students, at MIT. Theda Skocpol famously urged political scientists to ‘bring the state (...) back in’ to their analyses, and to recognise that political identities, interests and coalitions cannot be read off straightforwardly from people’s socio-economic position. In their different ways, this was the lesson that Suzanne Berger, Charles Sabel and Joshua Cohen tried to teach us, emphasising the ways that political participation and conflict, themselves, can change people’s identities, their sense of what it is desirable and possible, and their ability to recognise, or oppose, the freedom and equality of others. -/- I do not therefore take it as self-evident that the poor and seemingly powerless should be politically apathetic, unwilling to vote, or incapable of imagining a political solution to at least some of the problems confronting them. Nor do I suppose that non-voters are all-of-a-piece, and that their shared interests are, inevitably, more significant, morally or politically, than those which divide them. Such assumptions seem mistaken in the case of voters, and I see no reason why they should be true of non-voters. The people we find in these categories are not predestined to be in one rather than the other; they do not always stay where they start off; and at an individual level, the reasons why people fall into one group, rather than another, are likely to be complex and sometimes unpredictable. -/- Above all I see nothing in a commitment to democratic government, understood realistically or in more idealistic terms, that requires us to treat raising turnout at national elections (once every four years or so) as of such moral or political importance that we should make it legally mandatory. Realistically, it is an open question how far the ballot box is, for most people, the path to empowerment – important though it is that people should have an equal right to vote and to stand as candidates at national elections. On a more idealistic view of democratic politics it is hard to avoid the thought that the importance of national elections to self-government, posited by proponents of compulsory voting, reflects an alienated and alienating view of democracy, in which the choice of our leaders becomes more important than the development and exercise of our own capacities to lead; and in which our awe at the power our leaders might wield is matched only by our inability to imagine less intimidating, distant and centralised forms of politics. -/- But before saying a little more about these points, and their significance for compulsory voting, I would like to dispel some misunderstandings or misrepresentations of my views in Hill’s essay. I do not believe socio-economic disparities in turnout are not worrying for democratic politics, nor do I believe that abstention is generally synonymous with consent. I do not assume that people have a right not to vote, but try to explain why moral and legal rights to abstain are an important part of democratic politics, including electoral politics. (shrink)

HISTÓRIA DA SOCIOLOGIA: O DESENVOLVIMENTO DA SOCIOLOGIA I -/- A SOCIOLOGIA NOS ESTADOS UNIDOS -/- -/- HISTORY OF SOCIOLOGY: THE DEVELOPMENT OF SOCIOLOGY I -/- SOCIOLOGY IN UNITED STATES -/- -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – IFPE-BJ, CAP-UFPE e UFRPE. E-mails: [email protected] e [email protected] WhatsApp: (82)9.8143-8399. -/- -/- PREMISSA -/- A Sociologia nos Estados Unidos desenvolveu-se no contexto de dois grandes eventos que marcaram profundamente a história do país. -/- O primeiro foi a Guerra de Secessão (também conhecida como (...) Guerra Civil Americana), que ocorreu entre 1861 e 1865 e gerou ressentimentos e atritos entre a população do sul e a do norte dos Estados Unidos. -/- Em contrapartida, houve a urbanização das terras do oeste e das áreas centrais do país, o que contribuiu para o crescimento da economia e a expansão industrial. No norte, graças ao esforço de guerra, houve um grande crescimento, principalmente na metalurgia, no transporte ferroviário, na indústria de armamentos e na indústria naval. O comércio também se expandiu de maneira exponencial em todo o território estadunidense. -/- O padrão de cultura dos Estados Unidos passou a ser o ideal nortista de “trabalho duro, educação e liberdade econômica a todos”. Houve ainda um grande desenvolvimento de escolas e instituições de ensino superior. -/- O segundo grande evento que marcou a história estadunidense foi a chegada em massa de estrangeiros. Entre 1860 e 1900, os Estados Unidos passaram de país agrícola, com população em torno de 4 milhões, para país industrial, com uma das maiores economias do mundo e com 75 milhões de habitantes. -/- O incremento populacional e a industrialização redundaram em um processo de urbanização sem precedentes que continuou até a década de 1930. Para se ter uma ideia, em 1860 viviam em Chicago 102 260 pessoas; em 1900, a população da cidade passou a 1 698 575 e, em 1930, a 3 375 329. Em virtude desses fatores, consolidaram-se nos Estados Unidos uma burguesia industrial, comercial e financeira significativa, uma classe trabalhadora majoritariamente formada por imigrantes e uma classe média em ascensão. -/- As principais cidades passaram a ser um espaço de conflito e alvo de preocupações. Temas como imigração, aculturação, conflitos étnicos, comportamentos desviantes e políticas públicas foram importantes na Sociologia desenvolvida inicialmente no país. -/- Entre os principais fundadores da Sociologia nos Estados Unidos estão William Graham Sumner (1840 -1910), Lester Frank Ward (1841-1913), Albion Woodbury Small (1854-1926), Franklin Henry Giddings (1855-1931), Thorstein Bunde Veblen (1857-1929), William Isaac Thomas (1863-1947), Robert Ezra Park (1864-1944), Charles Horton Cooley (1864-1929) e George Herbert Mead (1863-1931). -/- A herança cultural desses fundadores é muito diversa: foram influenciados principalmente pela tradição religiosa protestante disseminada em quase todo o território, pelo liberalismo econômico clássico conservador, do tipo laissez-faire, pelo evolucionismo do inglês Charles Darwin (1809-1882) e pelo darwinismo social de Herbert Spencer (1820-1903). Acrescente-se a esse cadinho de concepções de mundo e ciência o pragmatismo do filósofo e psicólogo William James (1842-1910) e do filósofo Charles Pierce (1839-1914). -/- Essa herança permite compreender as duas grandes características da Sociologia nos Estados Unidos: -/- • multiplicidade de temas, problemas e propostas e diversidade teórica e metodológica; -/- • desenvolvimento desse campo do conhecimento em universidades, nas quais as atividades eram financiadas pelo Estado e pelo setor privado (Fundação Rockefeller, comitês e associações normalmente religiosas). -/- Por causa dessa segunda característica, optei por analisar o desenvolvimento da Sociologia nos Estados Unidos em três importantes universidades estadunidenses: a de Chicago, Harvard e Columbia. -/- 1. A Universidade de Chicago -/- A Universidade de Chicago foi fundada em 1890 pelo magnata do petróleo John D. Rockefeller e recebeu os primeiros alunos em 1892. Nela foi criado o primeiro departamento de Sociologia dos Estados Unidos, sob a direção de Albion Woodbury Small. -/- No início de seus trabalhos sociológicos, a Universidade de Chicago deu primazia à pesquisa empírica, procurando conhecer, por meio da observação direta, a dinâmica das relações sociais. Desenvolveu uma forte tendência pragmática e microssociológica, que viria a ser conhecida como a Escola de Chicago. A maior preocupação dos integrantes dessa Escola foi com os problemas das grandes cidades dos Estados Unidos, como a marginalidade social, o alcoolismo, as drogas, a segregação racial e a delinquência, estabelecendo uma relação entre a pesquisa sociológica e a intervenção dos organismos públicos na sociedade. -/- Os sociólogos de Chicago também se dedicaram ao que chamaram de ecologia humana, em oposição à ecologia animal e vegetal. -/- Em 1895, Albion Woodbury Small fundou o American Journal of Sociology e, em 1907, participou ativamente da fundação da Sociedade Americana de Sociologia. Ele publicou, com Georges Vincent, em 1894, talvez o primeiro manual de Sociologia para estudantes, intitulado Introdução ao estudo da sociedade. Tendo estudado na Alemanha, Small foi o principal divulgador do pensamento de Georg Simmel nos Estados Unidos. -/- Entre os integrantes da Escola de Chicago mais conhecidos no Brasil, podemos citar William I. Thomas (1863-1947) e Florian Znaniecki (1882-1958), cuja principal obra foi O camponês polonês na Europa e na América, editada em 1918. -/- Destacam-se ainda Robert E. Park (1864-1944) e Ernest W. Burgess (1886-1966), que escreveram, entre outras obras, Introdução à ciência da Sociologia, em 1921. -/- Os dois, com Roderick Mackenzie, escreveram o clássico A cidade, em 1925. Outro membro de destaque foi Louis Wirth (1897-1952), autor de O gueto, escrito em 1928, e de um artigo que se tornou famoso, “Urbanismo como modo de vida”, publicado em 1938, no American Journal of Sociology. -/- A Escola de Chicago congregou, ainda, sociólogos e antropólogos com ligação com a Psicologia Social, que desenvolveram uma abordagem sociológica das relações sociais conhecida como interacionismo simbólico. A principal figura dessa vertente foi George Herbert Mead (1863-1932), que trabalhou em diversas áreas, sobretudo como psicólogo social e como professor de várias gerações de antropólogos e sociólogos. Seus escritos foram sistematizados por seus alunos e publicados com o nome Mind, self and society (A mente, o eu e a sociedade), em 1934. -/- Além da tradição intelectual dos Estados Unidos, os integrantes da Escola de Chicago receberam a influência de Jean-Gabriel de Tarde, Émile Durkheim e Georg Simmel. Seus continuadores foram Herbert Blumer (1900-1987) e Everett C. Hughes (1897-1983). -/- 1.1 Erving Goffman (1922-1982) -/- O representante da Sociologia desenvolvida na Universidade de Chicago mais influente no Brasil é Erving Goffman, que nasceu em Manville, Alberta, no Canadá, em 1922, e faleceu nos Estados Unidos em 1982. Obteve o grau de bacharel pela Universidade de Toronto, em 1945, e concluiu mestrado (1949) e doutorado (1953) na Universidade de Chicago, onde estudou Sociologia e Antropologia Social. Em 1958, tornou-se professor da Universidade da Califórnia e, em 1968, ingressou na Universidade da Pensilvânia, onde foi professor de Antropologia e Sociologia. -/- Entre 1981 e 1982, Goffman foi presidente da Sociedade Americana de Sociologia e realizou pesquisas na linha da Sociologia interpretativa e cultural, iniciada por Max Weber, desenvolvendo a ideia de que o mundo é um teatro e cada um, individualmente ou em grupo, interpreta papéis de acordo com as circunstâncias em que se encontra. Essas circunstâncias são marcadas por rituais e posições distintivas em relação a outros indivíduos ou grupos. Para ele, é possível distinguir indivíduos, grupos e classes com base, por exemplo, em aspectos como as formas de vestir ou de se apresentar publicamente. -/- O sociólogo considera a interação social como um processo fundamental de identificação e de diferenciação dos indivíduos e grupos, analisando-a no cotidiano, especialmente em lugares públicos. Goffman estudou com especial atenção o que chamou de “instituições totais”, lugares onde o indivíduo é isolado da sociedade, como prisões e manicômios. -/- De acordo com o sociólogo brasileiro Édison Gastaldo: -/- O trabalho de Goffman trouxe à luz aspectos da vida cotidiana que não se julgavam “sociologicamente relevantes”. Seus insights sobre as interações ordinárias, sobre o deslocamento dos pedestres, sobre a ocupação social dos espaços públicos, sobre a atuação dos vigaristas, mendigos, loucos, espiões, jogadores e de todos aqueles que passam cotidianamente debaixo de nossos narizes sem que prestemos atenção modificaram o pensar sociológico no mundo. Sua descrição etnográfica de um hospital para doentes mentais colaborou decisivamente para deflagrar a luta antimanicomial no mundo inteiro. Vinte e dois anos depois de sua morte, os temas e os conceitos desenvolvidos por Goffman ainda estão em pleno uso e vitalidade (GASTALDO, 2004, p. 9/10). -/- Suas três obras mais conhecidas são: A representação do eu na vida cotidiana (1959), Manicômios, prisões e conventos (1961) e Estigma: notas sobre a manipulação da identidade (1963). -/- 2. A Universidade Harvard -/- A história de Harvard começa em 1636, quando foi fundada, na cidade de Cambridge, no estado de Massachusetts, uma instituição de ensino denominada New College. Em 1639, essa instituição recebeu o nome de Harvard College, em homenagem a John Harvard, seu principal mecenas. -/- A Sociologia desenvolvida na Universidade Harvard é marcada por uma preocupação teórica e tem dois sociólogos como expoentes: Pitirim Alexandrovich Sorokin (1889-1968) e Talcott Edgar Frederick Parsons (1902-1979). Este último influenciou muito o desenvolvimento da Sociologia no mundo e no Brasil. -/- 2.1 Talcott Parsons (1902-1979) -/- Talcott Parsons nasceu no Colorado, nos Estados Unidos. Em 1924, graduou-se em Biologia e Filosofia na Faculdade Amherst. Em 1925, pós-graduou-se em Ciências Sociais na Escola de Economia de Londres, na Inglaterra, e, em seguida, doutorou-se na Universidade de Heidelberg, na Alemanha. -/- Nos Estados Unidos, lecionou Economia e Sociologia na Universidade Harvard durante 45 anos (1927-1973). Em 1944, tornou-se presidente do Departamento de Sociologia, transformando-o, dois anos depois, no Departamento de Relações Sociais, a fim de unir a Sociologia a outras ciências sociais. -/- Assim como Sorokin, Parsons voltou-se para a Sociologia europeia, tendo por base as ideias de Max Weber, Vilfredo Pareto (1848-1923) e Émile Durkheim, além das do economista inglês Alfred Marshall (1842-1924). Fundamentado nesses autores, desenvolveu uma grande obra teórica, que dominaria a Sociologia estadunidense desde então. -/- Parsons é o sociólogo estadunidense mais conhecido no mundo. Em geral, seus críticos entenderam-no como um pensador conservador, preocupado basicamente com o bom ordenamento da sociedade. Seu interesse era determinar a função que os indivíduos desempenhavam na estrutura social. Entendia o indivíduo como expressão dessa estrutura, a qual devia ser mantida e preservada. Caso isso não ocorresse, deviam entrar em ação os mecanismos de controle social (moral, ética, sistema jurídico e penal etc.), como instrumentos preventivos ou corretivos. -/- Seu trabalho exerceu influência em diversos países e ambientes acadêmicos (particularmente nas décadas de 1950 a 1970), até mesmo na então União Soviética, onde, em 1964, ministrou aulas sobre a Sociologia estadunidense a convite da Academia de Ciências da União Soviética (URSS). -/- Suas principais obras foram: A estrutura da ação social (1937), O sistema social (1951), Economia e sociedade (1956, com N. Smelser), Estrutura e processo nas sociedades modernas (1960), Sociedades: perspectivas evolucionárias e comparativas (1966), Teoria sociológica e sociedade moderna (1968), Política e estrutura social (1969), Sistemas sociais e a evolução da teoria da ação (1977) e Teoria da ação e a condição humana (1978). -/- 3. A Universidade Columbia -/- A King’s College foi fundada em 1754, em Nova York, nos Estados Unidos. Quando as colônias inglesas se declararam independentes da Grã-Bretanha, a instituição passou a se chamar Universidade Columbia. A partir da última década do século XIX, essa universidade se destacaria por uma importante produção no campo da Sociologia, tendo como pioneiro Franklin Giddings (1855-1931), fundador da cadeira de Sociologia. Fortemente marcado pelo evolucionismo e pelo pragmatismo, foi um dos primeiros a usar métodos quantitativos e experi-mentais no estudo dos fenômenos sociais. -/- Dois sociólogos de Columbia merecem destaque, por serem muito conhecidos no Brasil: Robert K. Merton e Charles Wright Mills. -/- 3.1 Robert King Merton (1910-2003) -/- Merton nasceu na Filadélfia e faleceu em Nova York. Graduou-se em Sociologia na Universidade Temple e pós-graduou-se na Universidade Harvard, onde trabalhou com Pitirim Sorokin e Talcott Parsons até a defesa de seu doutorado, em 1936. -/- Em 1941 Merton transferiu-se para a Universidade Columbia, onde permaneceu durante 38 anos, até aposentar-se. Nessa universidade procurou integrar teoria à prática sociológica. Estudou o comportamento desviante e os processos de adaptação social, tendo por base pesquisas qualitativas e quantitativas do exercício profissional em ambiente de solidariedade e de conflito. Com Paul Lazarsfeld (1901-1976), desenvolveu o Departamento de Pesquisa Social Aplicada. -/- O nome de Merton está vinculado à proposta de criação de teorias de alcance médio, segundo a qual os sociólogos seriam mais úteis à sociedade se deixassem de lado as grandes teorias (criticando Parsons) e criassem outras de médio alcance. Essas teorias estariam situadas entre as hipóteses de trabalho rotineiras na pesquisa e as amplas especulações. Mediariam, dessa forma, as abstrações, generalizações e fundamentos empíricos da pesquisa. -/- Merton tinha uma visão humanista da função social da ciência, demonstrando influência clara de Max Weber. Concebia a ciência como um conjunto de conhecimentos compartilhados por todos os membros da sociedade, que deveriam julgar a credibilidade das postulações científicas de acordo com suas expectativas e valores morais. Mas as decisões acerca do fazer científico não caberiam à sociedade, e sim ao próprio cientista, sempre adequando seus valores aos da sociedade. -/- 3.2 Charles Wright Mills (1916-1962) -/- Charles Wright Mills (1916-1962) nasceu em Waco, no Texas, Estados Unidos. Mestre em Artes, Filosofia e Sociologia pela Universidade do Texas, concluiu, em 1942, seu doutorado em Sociologia e Antropologia pela Universidade de Wisconsin. Foi professor de Sociologia nas universidades de Maryland e Columbia, onde passou a lecionar em 1947 e permaneceu até a morte, em 1962. -/- Charles Mills representa uma tendência quase marginal na Sociologia dos Estados Unidos, por apresentar uma visão crítica e militante da sociedade estadunidense e da própria Sociologia. -/- Influenciado por Karl Marx e Max Weber, Mills procurou conciliar o conceito de classe social com o de status, visando esclarecer processos e mecanismos dos conflitos e das mudanças sociais. Por meio de pesquisas, tentou elucidar a complexidade de estruturas de poder, particularmente das elites (em lugar de classes dominantes), e de seu papel na mudança social, fugindo da ideia de revolução como única via para a transformação social. -/- Charles Wright Mills é conhecido principalmente por seu livro A imaginação sociológica, publicado originalmente nos Estados Unidos em 1959. Nele, o autor propõe que os sociólogos, ao exercer a profissão, não deixem a imaginação e a criatividade de lado em favor de uma pretensa objetividade e neutralidade do trabalho científico. Para Mills, os grandes intelectuais da história nunca abriram mão da reflexão e da criatividade e mantiveram uma postura crítica diante da realidade. -/- Atribuindo aos sociólogos a responsabilidade de agentes ativos na sociedade, cabendo-lhes tomar parte nos debates públicos de sua época, Mills defendia a ideia de que a Sociologia deveria ser compreensível para o grande público. Para ele, a ciência social era inseparável da vida pessoal do cientista: a intuição, a imaginação e o comprometimento com o tempo em que se vivia eram fundamentais para compreender cientificamente a sociedade. Suas obras foram publicadas em vários idiomas. Além da citada anteriormente, as mais importantes são: A nova classe média (1951), A elite do poder (1956), Sobre o artesanato intelectual (1959) e Os marxistas (1962). -/- Mills escreveu também artigos em revistas e dois livros que tiveram grande exposição na mídia dos Estados Unidos, por seu caráter polêmico: As causas da Terceira Guerra Mundial (1958), no qual discute a corrida nuclear, e A Revolução em Cuba (1960), em que analisa a fase inicial da Revolução Cubana. -/- Outros sociólogos que defendem uma postura crítica na Sociologia estadunidense, continuadores ou não de Charles Wright Mills, são Irving Louis Horowitz (1929-2012), Martin Nicolaus (1928-) e Alvin Gouldner (1920-1980). -/- REFERENCIAL TEÓRICO -/- BOTTOMORE, T.; et al. Dicionário do pensamento social do século XX. Trad. Eduardo Francisco Alves. Álvaro Cabral. Rio de Janeiro: Zahar, 1996. -/- COULON, A. A Escola de Chicago. Trad. Tomás R. Bueno. 1ª ed. Campinas: Papirus, 1995. -/- CUIN, C. H.; GRESLE, F. História da Sociologia. Trad. Roberto Leal Ferreira. São Paulo: Ensaio, 1994. -/- DOMINGUES, J. M. A sociologia de Talcott Parsons. 1ª ed. São Paulo: Annablume, 2008. -/- GASTALDO, É. (org.); et al. Erving Goffman, desbravador do cotidiano. 1ª ed. Porto Alegre: Tomo Editorial, 2004. -/- NOVA, S. V. Introdução à Sociologia. 6ª ed. São Paulo: Atlas, 2004. -/- SILVA, A. et al. Sociologia em movimento. 2ª ed. São Paulo: Ática, 2016. -/- VALLADARES, L. do P. A Escola de Chicago: impacto de uma tradição no Brasil e na França. 1ª ed. Belo Horizonte: UFMG, 2005. -/- VÁRIOS, autores. O livro da sociologia. As grandes ideias de todos os tempos. Trad. Rafael Longo. 1ª ed. São Paulo: Globo, 2015. -/- SBS - Sociedade Brasileira de Sociologia PUCRS - PPG em Ciências Sociais Avenida Ipiranga, 6681 - Partenon CEP: 90619-900 - Porto Alegre, RS [email protected] Emanuel Isaque Cordeiro da Silva ©2019 -/- Estimule a criatividade. Respeite os direitos autorais. (shrink)

The idea that the brain is a representational organ has roots in the nineteenth century, when neurologists began drawing conclusions about what the brain represents from clinical and experimental studies. One of the earliest controversies surrounding representation in the brain was the “muscles versus movements” debate, which concerned whether the motor cortex represents complex movements or rather fractional components of movement. Prominent thinkers weighed in on each side: neurologists John Hughlings Jackson and F.M.R. Walshe in favor of complex movements, neurophysiologist (...) Charles Sherrington and neurosurgeon Wilder Penfield in favor of movement components. This essay examines these and other brain scientists’ evolving notions of representation during the first eighty years of the muscles versus movements debate (c. 1873–1954). Although participants agreed about many of the superficial features of representation, their inferences reveal deep-seated disagreements about its inferential role. Divergent epistemological commitments stoked conflicting conceptions of what representational attributions imply and what evidence supports them. (shrink)

This article discusses anglophone readings of G. W. F. Hegel against the backdrop of German-language scholarship. The article starts by differentiating types of metaphysics (I). Following a taxonomy introduced by Paul Redding, I then discuss Charles Taylor’s Christian-mystical (II), the so-called »non-metaphysical« (III) and the »revised metaphysical« reading (IV). Terry Pinkard’s work serves as an example of (III) and Stephen Houlgate’s as an example of (IV). I highlight problematic aspects of each reading that concern: the meaning of »reason in (...) the world« (II), the anti-relativist clout of Hegel’s philosophy (III) and the difference between the development of logical concepts and the empirical origin of the world and human thinking (IV). The text ends (V) by pointing to the social implications of each type of reading. (shrink)

ITA: In che modo il nostro cervello è in grado di produrre quel tipo di comportamento flessibile e volto a specifici scopi che chiamiamo intelligenza? Le differenze cognitive tra individui sono dovute a una varietà di abilità mentali o a una sola? Questo articolo discute gli elementi centrali della teoria dell’intelligenza generale proposta da John Duncan nel volume How intelligence happens, tradotto recentemente in italiano e corredato da un capitolo conclusivo inedito. Prendendo le mosse dalla ricerca di Charles Spearman (...) sull’intelligenza generale e sui test d’intelligenza, Duncan caratterizza l’intelligenza nei termini di integrazione e controllo cognitivo. I dati neuroscientifici raccolti da Duncan suggeriscono che questi aspetti chiave del comportamento intelligente siano realizzati da un circuito cerebrale, chiamato multiple-demand system, in grado di scomporre problemi complessi in sotto-problemi più semplici e integrare informazioni da varie aree del cervello. ENG: How does our brain generate that sort of flexible and goal-directed behaviour that we call intelligence? Are individual differences in intelligence due to a variety of cognitive abilities or do they depend on one single mental ability? In this commentary, I revise and critically assess the key elements of John Duncan’s theory of general intelligence presented in the popular-science book How intelligence happens, recently translated into Italian and edited by F. Pavani, with a new final chapter. Starting from Charles Spearman’s research on a general intelligence factor and psychometric tests, Duncan advances a theory that characterises intelligence in terms of integration and cognitive control. Neuropsychological and neuroimaging data suggest that such key aspects of intelligent behaviour are realised by a brain network called a multiple-demand system, which is capable of decomposing complex problems into simpler sub-problems and then integrating information from different brain areas. (shrink)

In mid-May of 2001, I attended a fascinating workshop at Cold Spring Harbor Labs. The conference was held at the lab's Banbury Center, an elegant mansion and its beautiful surrounding estate, located on Banbury Lane, in the outskirts of Lloyd Harbor, overlooking the north shore of Long Island in New York. The estate was formerly owned by Charles Sammis Robertson. In 1976, Robertson donated his estate, and an endowment for its upkeep, to the Lab. The donation included the Robertson's (...) mansion, now called Robertson House, and a large, seven-car garage that would become the actual conference center. The Center was opened on Sunday, June 14, 1977, by Francis Crick who gave a talk entitled "How Scientists Work." For us, Banbury was an idyllic location with great food where we could talk about the most difficult problem in all o f science: what is the nature and cause of consciousness? (shrink)

Étant donné la définition de l'eugénisme, il est très difficile d'établir une distinction claire entre la science (médecine, ingénierie génétique) et l'eugénisme en tant que domaine inclus. Et pour définir une ligne sur laquelle l'ingénierie génétique ne devrait pas aller plus loin, conformément aux normes morales, juridiques et religieuses. Si nous acceptons l'aide de la génétique pour trouver des moyens de lutter contre le cancer, le diabète ou le VIH, nous acceptons également l'eugénisme positif tel qu'il est défini à présent. (...) Et si nous acceptons le dépistage génétique et les interventions sur le fœtus, ou l’avortement, nous acceptons implicitement l’eugénisme négatif. En outre, au niveau gouvernemental, bien que l'eugénisme soit officiellement refusé, il a été légalisé dans de nombreux pays jusqu'à récemment et est toujours accepté et légalisé, même sous des formes subtiles, même de nos jours. -/- TABLE: -/- Abstract Introduction 1. Histoire de l'eugénisme - 1.1 Antiquité - 1.2 Le darwinisme social - 1.3 Francis Galton - 1.4 Charles Davenport - 1.5 L'eugenisme en tant que politique d'État - - 1.5.1 L'eugenisme en États-Unis - - 1.5.2 L'eugenisme en Allemagne - 1.6 La période d'après-guerre 2. L'eugénisme actuel - 2.1 L'eugénisme libéral - 2.2 L'eugénisme en tant que politique d'État 3. L'éthique de l'eugénisme 4. L'avenir de l'eugénisme Conclusions Bibliographie -/- DOI: 10.13140/RG.2.2.12520.83203 . (shrink)

Are science and religion compatible when it comes to understanding cosmology (the origin of the universe), biology (the origin of life and of the human species), ethics, and the human mind (minds, brains, souls, and free will)? Do science and religion occupy non-overlapping magisteria? Is Intelligent Design a scientific theory? How do the various faith traditions view the relationship between science and religion? What, if any, are the limits of scientific explanation? What are the most important open questions, problems, or (...) challenges confronting the relationship between science and religion, and what are the prospects for progress? These and other questions are explored in Science and Religion: 5 Questions--a collection of thirty-three interviews based on 5 questions presented to some of the world's most influential and prominent philosophers, scientists, theologians, apologists, and atheists. Contributions by Simon Blackburn, Susan Blackmore, Sean Carroll, William Lane Craig, William Dembski, Daniel C. Dennett, George F.R. Ellis, Owen Flanagan, Owen Gingerich, Rebecca Newberger Goldstein, John F. Haught, Muzaffar Iqbal, Lawrence Krauss, Colin McGinn, Alister McGrath, Mary Midgley, Seyyed Hossein Nasr, Timothy O'Connor, Massimo Pigliucci, John Polkinghorne, James Randi, Alex Rosenberg, Michael Ruse, Robert John Russell, John Searle, Michael Shermer, Victor J. Stenger, Robert Thurman, Michael Tooley, Charles Townes, Peter van Inwagen, Keith Ward, Rabbi David Wolpe. (shrink)

PREMISSA No século XIX, ocorreram transformações impulsionadas pela emergência de novas fontes energéticas (água e petróleo), por novos ramos industriais e pela alteração profunda nos processos produtivos, com a introdução de novas máquinas e equipamentos. Depois de 300 anos de exploração por parte das nações europeias, iniciou -se, principalmente nas colônias latino-americanas, um processo intenso de lutas pela independência. É no século XIX, já com a consolidação do sistema capitalista na Europa, que se encontra a herança intelectual mais próxima da (...) qual surgirá a Sociologia como ciência particular. No início desse século, as ideias do Conde de Saint-Simon (1760-1825), de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), de David Ricardo (1772-1823) e de Charles Darwin (1809-1882), entre outros, foram o elo para que Alexis de Tocqueville (1805-1859), Auguste Comte (1798-1857), Karl Marx (1818 -1883) e Herbert Spencer (1820-1903), entre outros, desenvolvessem reflexões sobre a sociedade de seu tempo. Auguste Comte e Karl Marx foram os pensadores que lançaram as bases do pensamento sociológico e de duas grandes tradições – a positivista e a socialista – que muito influenciaram o desenvolvimento da Sociologia no Brasil. 1 AUGUSTE COMTE E A TRADIÇÃO POSITIVISTA Isidore Auguste Marie François Xavier Comte nasceu em Montpellier, na França, em 19 de janeiro de 1798. Com 16 anos de idade, ingressou na Escola Politécnica de Paris, fato que teria significativa influência na orientação posterior de seu pensamento. De 1817 a 1824, foi secretário do Conde de Saint-Simon. Comte declarou que, com Saint -Simon, aprendeu muitas coisas que jamais encontraria nos livros e que, no pouco tempo em que conviveu com o conde, fez mais progressos do que faria em muitos anos, se estivesse sozinho. Toda a obra de Comte está permeada pelos acontecimentos que ocorreram após a Revolução Francesa de 1789. Ele defendeu parte dos princípios revolucionários e criticou a restauração da monarquia, preocupando-se fundamentalmente em reorganizar a sociedade, que, no seu entender, estava em ebulição e mergulhada no caos. Para Comte, a desordem e a anarquia imperavam em virtude da confusão de princípios (metafísicos e teológicos), que não se adequavam à sociedade industrial em expansão. Era, portanto, necessário superar esse estado de coisas, usando a razão como fundamento da nova sociedade. Propôs, então, a mudança da sociedade por meio da reforma intelectual plena das pessoas. De acordo com o pensador, com a modificação do pensamento humano, por meio do método científico, que ele chamava de “filosofia positiva”, haveria uma reforma das instituições. Com a proposta do estudo da sociedade por meio da análise de seus processos e estruturas, e da reforma prática das instituições, Comte criou uma nova ciência, à qual deu o nome de “física social”, passando a chamá-la posteriormente de Sociologia. A Sociologia representava, para Comte, o coroamento da evolução do conhecimento, mediante o emprego de métodos utilizados por outras ciências, que buscavam conhecer os fenômenos constantes e repetitivos da natureza: a observação, a experimentação, a comparação e a classificação. De acordo com esse pensador, a Sociologia, como as ciências naturais, deve sempre procurar a reconciliação entre os aspectos estáticos e os dinâmicos do mundo natural ou, no caso da sociedade humana, entre a ordem e o progresso. O lema da “filosofia positiva” proposta por Comte era “conhecer para prever, prever para prover”, ou seja, o conhecimento é necessário para fazer previsões e também para solucionar possíveis problemas. A influência de Comte no desenvolvimento da Sociologia foi marcante, sobretudo, na escola francesa, evidenciando-se em Émile Durkheim e seus contemporâneos e seguidores. Seu pensamento esteve presente em muitas das tentativas de criar tipologias para explicar a sociedade. Suas principais obras são: Curso de filosofia positiva (1830-1842), Discurso sobre o espírito positivo (1848), Catecismo positivista (1852) e Sistema de política positiva (1854). Para concluirmos, Comte explanava que para a superação da anarquia reinante na nova sociedade industrial, a filosofia positivista defendia a subordinação do progresso à ordem. O mesmo era contra o retorno de Luís XVIII ao trono: em sua concepção, a sociedade industrial que emergia requeria um governo fundado na razão. 2 A TRADIÇÃO SOCIALISTA: KARL MARX E FRIEDRICH ENGELS Karl Heinrich Marx nasceu em Tréveris, na antiga Prússia, hoje Alemanha, em 1818 e, em 1830, ingressou no Liceu Friedrich Wilhelm, nessa mesma cidade. Anos depois, foi cursar Direito na Universidade de Bonn, transferindo-se para Berlim em seguida. Pouco a pouco, entretanto, seus interesses migraram para a Filosofia, área na qual defendeu, em 1841, a tese de doutorado A diferença da filosofia da natureza em Demócrito e Epicuro. Sua vida universitária foi marcada pelo debate político e intelectual influenciado pelo pensamento de Ludwig Feuerbach (1804-1872) e, principalmente, pelo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770- 1831). Friedrich Engels (1820-1895) nasceu em Barmen (Renânia), na antiga Prússia, hoje Alemanha, filho mais velho de um rico industrial do ramo têxtil. Terminou sua formação secundária em 1837 e a partir de então sua formação intelectual foi por conta própria (autodidata), com alguns cursos universitários esparsos e de curta duração. Desde cedo começou a trabalhar nas empresas de seu pai e foi nessa condição que se deslocou para Bremen por três anos e depois foi enviado pelos pais a Manchester, na Inglaterra, onde trabalhou nas fábricas da família. Engels ficou impressionado com a miséria na qual viviam os trabalhadores das fábricas inglesas. Os dois, Marx e Engels, se encontraram em 1842, quando Marx passou a escrever para A Gazeta Renana, jornal da província de Colônia, do qual Engels era colaborador e mais tarde editor-chefe. O jornal, que criticava o poder prussiano, foi fechado em 1843, e Marx se viu desempregado. Ao perder o emprego, mudou-se para Paris, na França. Ali escreveu, em 1844, os Manuscritos econômico-filosóficos (só publicados em 1932) e, junto com F. Engels, o livro A sagrada família. Por sua vez, F. Engels, em 1844, decidiu voltar para a Alemanha, onde publicou, em 1845, A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. Entre 1845 e 1847, Marx exilou-se em Bruxelas, na Bélgica, onde escreveu A ideologia alemã (em parceria com Friedrich Engels) e Miséria da filosofia (1847), obra na qual criticou o filósofo Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Em 1848, ainda na Bélgica, a parceria com Engels se solidificou ao escreverem juntos o livreto O Manifesto Comunista. Em 1848, Marx foi expulso da Bélgica e retornou a Colônia, na Alemanha (Prússia), sempre pensando na possibilidade de uma mudança estrutural em sua terra natal. Isso, entretanto, não aconteceu e Marx foi expulso da Alemanha em 1849, ano em que migrou para Londres, na Inglaterra, onde permaneceu até o fim da vida. Lá escreveu O 18 Brumário de Luís Bonaparte (1852), sua mais importante obra de reflexão sobre a vida política europeia do século XIX, desenvolveu pesquisas e concluiu seu maior trabalho: O capital: crítica da economia política. O primeiro volume dessa obra foi publicado em 1867; os outros três, em 1885, 1894 e 1905, após a morte de Marx, revisados por F. Engels. 2.1 O contexto histórico e a obra de Marx e Engels Para situar a obra de Marx e Engels, é necessário conhecer um pouco do que acontecia em meados do século XIX. Com as transformações que ocorriam no mundo ocidental, principalmente na esfera da produção industrial, houve um crescimento expressivo no número de trabalhadores industriais urbanos, com uma consequência evidente: precariedade da vida dos operários nas cidades. As condições de trabalho no interior das fábricas eram péssimas. Os empregados eram superexplorados, alimentavam-se mal e trabalhavam em ambientes insalubres. Para enfrentar essa situação e tentar modificá-la, os trabalhadores passaram a se organizar em associações e sindicatos e a promover movimentos de reivindicação. Desenvolveu-se, então, uma discussão das condições sociais, políticas e econômicas para se definirem as possibilidades de intervenção nessa realidade. Desde o início do século XIX, muitos pensadores discutiram essas questões, nas perspectivas socialista e anarquista. Na Inglaterra podem ser citados, entre outros: William Godwin (1756-1836), Thomas Spence (1750-1814), Thomas Paine (1737-1809), Robert Owen (1771-1858) e Thomas Hodgkin (1787-1866). Na França, destacaram-se Étienne Cabet (1788- 1856), Flora Tristan (1803-1844), Charles Fourier (1772-1837) e Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Marx e Engels levaram em conta esses pensadores, debatendo com alguns contemporâneos e criticando-os. Além disso, incorporaram a tradição da economia clássica inglesa, presente principalmente nas obras de Adam Smith e de David Ricardo. Pode-se dizer, portanto, que Marx e Engels desenvolveram seu trabalho com base na análise crítica da economia política inglesa, do socialismo utópico francês e da filosofia alemã. Esses dois autores não buscavam definir uma ciência específica para estudar a sociedade (como a Sociologia, para Auguste Comte) ou situar seu trabalho em um campo científico particular. Em alguns escritos, Marx afirmou que a História seria a ciência que mais se aproximava de suas preocupações, por abarcar as múltiplas dimensões da sociedade, a qual deveria ser analisada na totalidade, não havendo uma separação rígida entre os aspectos sociais, econômicos, políticos, ideológicos, religiosos, culturais etc. O objetivo de Marx e Engels era estudar criticamente a sociedade capitalista com base em seus princípios constitutivos e em seu desenvolvimento, visando dotar a classe trabalhadora de uma análise política da sociedade de seu tempo. Assim, a tradição socialista nascida da luta dos trabalhadores, muitos anos antes e em situações diferentes, tem como expressão intelectual o pensamento de Karl Marx e Friedrich Engels. Para entender as concepções fundamentais de Marx e Engels é necessário fazer a conexão entre as lutas da classe trabalhadora, suas aspirações e as ideias revolucionárias que estavam presentes no século XIX na Europa. Para eles, o conhecimento científico da realidade só tem sentido quando visa à transformação dessa mesma realidade. A separação entre teoria e prática não é discutida, pois a “verdade histórica” não é algo abstrato e que se define teoricamente; sua verificação está na prática. Apesar de haver algumas diferenças em seus escritos, os elementos essenciais do pensamento de Marx e Engels podem ser assim sintetizados: • historicidade das ações humanas – crítica ao idealismo alemão; • divisão social do trabalho e o surgimento das classes sociais – a luta de classes; • o fetichismo da mercadoria e o processo de alienação; • crítica à economia política e ao capitalismo; • transformação social e revolução; • utopia – sociedade comunista. A obra desses dois autores é muito vasta e não ficou vinculada estritamente aos movimentos sociais dos trabalhadores. Pouco a pouco foi introduzida nas universidades como parte do estudo em diferentes áreas do conhecimento. Estudiosos de Filosofia, Sociologia, Ciência Política, Economia, História e Geografia, entre outras áreas, foram influenciados por ela. Na Sociologia, como afirma Irving M. Zeitlin, no livro Ideología y teoría sociológica, tanto Max Weber quanto Émile Durkheim fizeram, em suas obras, um debate com as ideias de Karl Marx. Pelas análises da sociedade capitalista de seu tempo e a repercussão que tiveram em todo o mundo, principalmente no século XX, nos movimentos sociais e nas universidades, Marx e Engels são considerados autores clássicos da Sociologia. No campo dessa disciplina, porém, o pensamento deles ficou um pouco restrito, pois perdeu aquela relação entre teoria e prática (práxis), ou seja, entre a análise crítica e a prática revolucionária. Essa relação esteve presente, por exemplo, na vida e na obra dos russos Vladimir Ilitch Ulianov, conhecido como Lênin (1870-1924), e Leon D. Bronstein, conhecido como Trotsky (1879-1940), da alemã Rosa Luxemburgo (1871-1919) e do italiano Antonio Gramsci (1891- 1937), que tiveram significativa influência no movimento operário do século XX. Com base no trabalho de Marx e Engels, muitos autores desenvolveram estudos acadêmicos em vários campos do conhecimento. Podemos citar, por exemplo, Georg Lukács (1885-1971), Theodor Adorno (1903-1969), Walter Benjamin (1892-1940), Henri Lefebvre (1901-1991), Lucien Goldmanm (1913 -1970), Louis Althusser (1918 -1990), Nikos Poulantzas (1936-1979), Edward P. Thompson (1924-1993) e Eric Hobsbawm (1917 -2012). O pensamento de Marx e Engels continua, assim, presente em todo o mundo, com múltiplas tendências e variações, sempre gerando controvérsias. REFERENCIAL TEÓRICO GEMKOW, H.; PSUA, I. M. L. Marx e Engels: Vida e Obra. São Paulo: Alfa e Ômega, 1984. 232 pp. GIANOTTI, J. A. Comte. São Paulo: Abril Cultural, 1978. 318 pp. (Col. Os Pensadores) KONDER, L. Marx: vida e obra. 7ª ed. São Paulo: Paz e Terra, 2007. 154 pp. (Col. Vida e Obra). (shrink)

The idea of ‘reversion’ or ‘atavism’ has a peculiar history. For many authors in the latenineteenth and early-twentieth centuries – including Darwin, Galton, Pearson, Weismann, and Spencer, among others – reversion was one of the central phenomena which a theory of heredity ought to explain. By only a few decades later, however, Fisher and others could look back upon reversion as a historical curiosity, a non-problem, or even an impediment to clear theorizing. I explore various reasons that reversion might have (...) appeared to be a central problem for this first group of figures, focusing on their commitment to a variety of conceptual features of evolutionary theory; discuss why reversion might have then ceased to be an interesting phenomenon; and, finally, close with some more general thoughts about the death of scientific problems. (shrink)

Nietzsche's writing style is designed to elicit affective responses in his readers. Humour is one of the most common means by which he attempts to engage his readers' affects. In this article, I explain how and why Nietzsche uses humour to achieve his philosophical ends. The article has three parts. In part 1, I reject interpretations of Nietzsche's humour on which he engages in self‐parody in order to mitigate the charge of decadence or dogmatism by undermining his own philosophical authority. (...) In part 2, I look at how Nietzsche uses humour and laughter as a critical tool in his polemic against traditional morality. I argue that one important way in which Nietzsche uses humour is as a vehicle for enhancing the effectiveness of his ad hominem arguments. In part 3, I show how Nietzsche exploits humour's social dimension in order to find and cultivate what he sees as the right kinds of readers for his works. (shrink)

This paper seeks to resolve a fairly simple question in ethics: Why do seemingly reasonable people disagree about ethical problems? My paper seeks both to analyze this question and attempts to find a solution. My premise is that disagreement happens because of differences in hierarchical value ranking, or quite simply because some problems are more important to some people than others. Theories of choice, however, influenced by concepts such as "freedom of choice," conceal the hierarchical nature of our choices, leading (...) to confusion over the nature and degree of our ethical disagreements. I propose then that ethical disagreements can be reduced when we understand hierarchy as an essential element in moral choice theory. (shrink)

In this paper I raise concerns that I have with what I perceive to be as a complete lack of warrant for Hume’s assertion that there are only two types of reasoning – demonstrative and probable. (Hume’s fork) What I leave for others to decide is whether this lack of warrant therefore successfully undercuts Hume’s argument for the Problem of Induction.

Hume describes his own “open, social, and cheerful humour” as “a turn of mind which it is more happy to possess, than to be born to an estate of ten thousand a year.” Why does he value a cheerful character so highly? I argue that, for Hume, cheerfulness has two aspects—one manifests as mirth in social situations, and the other as steadfastness against life’s misfortunes. This second aspect is of special interest to Hume in that it safeguards the other virtues. (...) And its connection with the first aspect helps explain how it differs from Stoic tranquility. For Hume, I argue, philosophy has a modest role in promoting human happiness by preserving cheerfulness. (shrink)

Antisemitism is fun. This essay explains why and proposes a new approach to combating it.

I present a possible worlds semantics for a hyperintensional belief revision operator, which reduces the logical idealization of cognitive agents affecting similar operators in doxastic and epistemic logics, as well as in standard AGM belief revision theory. (Revised) belief states are not closed under classical logical consequence; revising by inconsistent information does not perforce lead to trivialization; and revision can be subject to ‘framing effects’: logically or necessarily equivalent contents can lead to different revisions. Such results are obtained without resorting (...) to non-classical logics, or to non-normal or impossible worlds semantics. The framework combines, instead, a standard semantics for propositional S5 with a simple mereology of contents. (shrink)

A paradox, it is claimed, is a radical form of contradiction, one that produces gaps in meaning. In order to approach this idea, two senses of “separation” are distinguished: separation by something and separation by nothing. The latter does not refer to nothing in an ordinary sense, however, since in that sense what’s intended is actually less than nothing. Numerous ordinary nothings in philosophy as well as in other fields are surveyed so as to clarify the contrast. Then follows the (...) suggestion that philosophies which one would expect to have room for paradoxes actually tend either to exclude them altogether, or to dull them. There is a clear alternative, however, one that fully recognizes paradoxes and yet also strives to overcome them. (shrink)

Philosophy of science is expanding via the introduction of new digital data and tools for their analysis. The data comprise digitized published books and journal articles, as well as heretofore unpublished material such as images, archival text, notebooks, meeting notes, and programs. The growth in available data is matched by the extensive development of automated analysis tools. The variety of data sources and tools can be overwhelming. In this article, we survey the state of digital work in the philosophy of (...) science, showing what kinds of questions can be answered and how one can go about answering them. (shrink)

Kierkegaard’s ideal supports a radical form of “deep diversity,” to use Charles Taylor’s expression. It is radical because it embraces not only irreducible conceptions of the good but also incompatible ones. This is due to its paradoxical nature, which arises from its affirmation of both monism and pluralism, the One and the Many, together. It does so in at least three ways. First, in terms of the structure of the self, Kierkegaard describes his ideal as both unified (the “positive (...) third”) and plural (a “negative unity”). Second, he affirms a process which brings together unity, as implied by the linear notion of “stages”, with plurality, in the form of “spheres of existence” (aesthetic, ethical, and religious). And third, the culmination of the process implies that we should embrace both a unified dialectic (“Religiousness A”) alongside the plural remnants of the ethical/aesthetic, that is, both the infinity of the former and the finitudes of the latter. Unsurprisingly, while Kierkegaard describes those who are able to exemplify his ideal in practice as “always joyful,” he also considers the ideal to be “extremely hard, the hardest task of all.” This is why those such as Hubert L. Dreyfus are wrong to claim that it provides an experience of bliss; on the contrary, those who realize it “are always in danger.” As I shall show, one form this danger takes is that it threatens to dirty the hands of those who manage to uphold Kierkegaard’s ideal. Moreover, it does so in ways that, I claim, tend to be missed by Kierkegaard himself. Nevertheless, the danger is also essential to the creativity of his approach, and I conclude by pointing out how this creativity makes it capable of tackling one of the profoundest challenges in contemporary ethics: that arising from what just war theorists call a “supreme emergency.” . (shrink)

Les nouveaux médias représentent-ils une menace ou un progrès pour la presse en régime démocratique ? À partir d’une analyse du rôle politique de la presse, qui contribue au droit de chacun à gouverner, Charles Girard s’interroge sur le renouvellement du métier de journaliste et sur les modes de délibération démocratique.

Scholars of nationhood have neglected the artists. On the creative origins of nations.

In this paper I shall explain how I came to realize that for as long as I believed that there exists an epistemic gap, or veil of perception, separating the world into that which is subjective and internal to the mind from that which is objective and external to the mind, I was unable to provide a compelling argument for the existence of this same Epistemic Gap ontology.

-/- For all that digital methods—including network visualization, text analysis, and others—have begun to show extensive promise in philosophical contexts, a tension remains between two uses of those tools that have often been taken to be incompatible, or at least to engage in a kind of trade-off: the discovery of new hypotheses and the testing of already-formulated positions. This paper presents this basic distinction, then explores ways to resolve this tension with the help of two interdisciplinary case studies, taken from (...) preregistration in contemporary science and the debate over whig history in the history of science. These case studies, the paper argues, refocus our attention from a mutually exclusive testing/discovery binary to the relationship between our background data or philosophical views and the empirical generalizations that we might draw from the data. Finally, it develops a set of three challenges for philosophers and corresponding avenues for future work that will, it is hoped, allow us to better justify our use of these methods. (shrink)

Delivery riders became frontline workers who assisted everyone in getting their daily supplies. They transported them to their destinations when the pandemic started, and everyone had to stay home to stop the COVID-19 virus from spreading. Thus, this study explores the experiences, challenges, and coping mechanisms of 15 Female Delivery Riders in Bulacan, Philippines. The study employed Heideggerian Phenomenology and Interpretative Phenomenological Analysis (IPA). Further, the following themes arise: (1) The Realist, (2) The Accommodated, (3) The Vulnerable, and (4) The (...) Determined. These themes highlighted the experiences and challenges faced by the participants. Moreover, it is highly suggested that female employees should be given preferential assistance given their physical capabilities and role in the family. Thus, local government units should provide an alternative source of income that will allow them to have quality time with their family, especially their children. (shrink)

Will brain imaging technology soon enable neuroscientists to read minds? We cannot answer this question without some understanding of the state of the art in neuroimaging. But neither can we answer this question without some understanding of the concept invoked by the term "mind reading." This article is an attempt to develop such understanding. Our analysis proceeds in two stages. In the first stage, we provide a categorical explication of mind reading. The categorical explication articulates empirical conditions that must be (...) satisfied if mind reading is to be achieved. In the second stage, we develop a metric for judging the proficiency of mind reading experiments. The conception of mind reading that emerges helps to reconcile folk psychological judgments about what mind reading must involve with the constraints imposed by empirical strategies for achieving it. (shrink)

Vitalism was long viewed as the most grotesque view in biological theory: appeals to a mysterious life-force, Romantic insistence on the autonomy of life, or worse, a metaphysics of an entirely living universe. In the early twentieth century, attempts were made to present a revised, lighter version that was not weighted down by revisionary metaphysics: “organicism”. And mainstream philosophers of science criticized Driesch and Bergson’s “neovitalism” as a too-strong ontological commitment to the existence of certain entities or “forces”, over and (...) above the system of causal relations studied by mechanistic science, rejecting the weaker form, organicism, as well. But there has been some significant scholarly “push-back” against this orthodox attitude, notably pointing to the 18th-century Montpellier vitalists to show that there are different historical forms of vitalism, including how they relate to mainstream scientific practice. Additionally, some trends in recent biology that run counter to genetic reductionism and the informational model of the gene present themselves as organicist. Here, we examine some cases of vitalism in the twentieth century and today, not just as a historical form but as a significant metaphysical and scientific model. We argue for vitalism’s conceptual originality without either reducing it to mainstream models of science or presenting it as an alternate model of science, by focusing on historical forms of vitalism, logical empiricist critiques thereof and the impact of synthetic biology on current theorizing of vitalism. (shrink)

This is a transcript of a conversation between P F Strawson and Gareth Evans in 1973, filmed for The Open University. Under the title 'Truth', Strawson and Evans discuss the question as to whether the distinction between genuinely fact-stating uses of language and other uses can be grounded on a theory of truth, especially a 'thin' notion of truth in the tradition of F P Ramsey.

One potentially extremely fruitful use of the tools of corpus analysis in the philosophy of science is to help us understand disputed terrains within the sciences that we study. For philosophers of biology, for instance, few controversies are as heated as those over the concepts we use in taxonomy to classify the living world, with the definition of ‘species’ perhaps most fundamental among them. As many understandings of biodiversity, in turn, involve counting the number of species present in a given (...) area, these taxonomic concepts thus become crucially implicated in our efforts in conservation biology and our response to climate change. In this chapter, we present a corpus of taxonomic journal papers, and illustrate how it might be used to make progress in the history and philosophy of taxonomy. What parts of the biological world do taxonomists most often study? Are these areas of focus related to other methodological commitments, or perhaps to their underlying conceptual disagreement? Are species that are more important to conservation, or economic concerns, or more important to local cultures, more or less likely to be the target of biological study? Corpus-based methods, we argue, are uniquely powerful for approaching questions such as these, and we hope that the case we present can serve as a fruitful example for others considering their implementation. (shrink)

Kierkegaard’s ideal supports a radical form of “deep diversity,” to use Charles Taylor’s expression. It is radical because it embraces not only irreducible conceptions of the good but also incompatible ones. This is due to its paradoxical nature, which arises from its affirmation of both monism and pluralism, the One and the Many, together. It does so in at least three ways. First, in terms of the structure of the self, Kierkegaard describes his ideal as both unified (the “positive (...) third”) and plural (a “negative unity”). Second, he affirms a process which brings together unity, as implied by the linear notion of “stages”, with plurality, in the form of “spheres of existence” (aesthetic, ethical, and religious). And third, the culmination of the process implies that we should embrace both a unified dialectic (“Religiousness A”) alongside the plural remnants of the ethical/aesthetic, that is, both the infinity of the former and the finitudes of the latter. Unsurprisingly, while Kierkegaard describes those who are able to exemplify his ideal in practice as “always joyful,” he also considers the ideal to be “extremely hard, the hardest task of all.” This is why those such as Hubert L. Dreyfus are wrong to claim that it provides an experience of bliss; on the contrary, those who realize it “are always in danger.” As I shall show, one form this danger takes is that it threatens to dirty the hands of those who manage to uphold Kierkegaard’s ideal. Moreover, it does so in ways that, I claim, tend to be missed by Kierkegaard himself. Nevertheless, the danger is also essential to the creativity of his approach, and I conclude by pointing out how this creativity makes it capable of tackling one of the profoundest challenges in contemporary ethics: that arising from what just war theorists call a “supreme emergency.”. (shrink)

The Racial Contract pone la teoría clásica del contrato social occidental, sin ambages, al servicio de un uso radical extraordinario. Con una mirada arrolladora sobre el expansionismo y el racismo europeos de los últimos quinientos años, Charles W. Mills demuestra cómo este peculiar y no reconocido "contrato" ha dado forma a un sistema de dominación europea global: cómo da lugar a la existencia de "blancos" y "no blancos", personas de pleno derecho y subpersonas, cómo influye en la teoría moral (...) y la psicología moral de los blancos; y cómo este sistema se impone a los no blancos mediante el condicionamiento ideológico y la violencia. The Racial Contract sostiene que la sociedad en la que vivimos es un estado continuado de supremacía blanca. Levantando un espejo ante la filosofía dominante, este provocativo libro explica el esquema evolutivo del contrato racial desde la época de la conquista del Nuevo Mundo y el posterior colonialismo, pasando por el contrato escrito de la esclavitud, hasta el sistema de segregación "separados pero iguales" en los Estados Unidos del siglo XX. Según Mills, el contrato ha proporcionado la arquitectura teórica que justifica toda una historia de atrocidades europeas contra los no blancos, desde las afirmaciones de David Hume e Immanuel Kant de que los negros tenían un poder cognitivo inferior, pasando por el Holocausto, hasta el tipo de imperialismo en Asia que se demostró con la guerra de Vietnam. Mills sugiere que la guetización del trabajo filosófico sobre la raza no es accidental. Este trabajo desafía la suposición de que la teoría dominante carece en sí misma de raza. Al igual que la teoría feminista ha revelado el sesgo invisible de la filosofía política hacia los hombres blancos, la explicación de Mills del contrato racial expone sus fundamentos raciales. (shrink)

Conspiracy theories should be neither believed nor investigated - that is the conventional wisdom. I argue that it is sometimes permissible both to investigate and to believe. Hence this is a dispute in the ethics of belief. I defend epistemic ‘oughts’ that apply in the first instance to belief-forming strategies that are partly under our control. I argue that the policy of systematically doubting or disbelieving conspiracy theories would be both a political disaster and the epistemic equivalent of self-mutilation, since (...) it leads to the conclusion that history is bunk and the nightly news unbelievable. In fact (of course) the policy is not employed systematically but is only wheeled on to do down theories that the speaker happens to dislike. I develop a deductive argument from hard-to-deny premises that if you are not a ‘conspiracy theorist’ in my anodyne sense of the word then you are an ‘idiot’ in the Greek sense of the word, that is, someone so politically purblind as to have no opinions about either history or public affairs. The conventional wisdom can only be saved (if at all) if ‘conspiracy theory’ is given a slanted definition. I discuss some slanted definitions apparently presupposed by proponents of the conventional wisdom (including, amongst others, Tony Blair) and conclude that even with these definitions the conventional wisdom comes out as deeply unwise. I finish up with a little harmless fun at the expense of David Aaronvitch whose abilities as a rhetorician and a popular historian are not perhaps matched by a corresponding capacity for logical thought. (shrink)

L’idéal démocratique est accusé d’être irréaliste. Le gouvernement du peuple par le peuple et pour le peuple serait une chimère dans les sociétés contemporaines. Il faudrait lui préférer les visées plus modestes associées à l’élection : un droit de vote égal et la satisfaction du plus grand nombre. La démocratie ne se laisse pourtant pas réduire à la compétition électorale. Les acteurs et les institutions politiques qui s’en réclament invoquent non seulement un marché, où rivalisent des intérêts privés, mais un (...) forum, où s’affrontent des visions adverses de la justice. Ils attendent de la délibération collective qu’elle serve l’autonomie politique et le bien commun, mais savent aussi qu’elle peut les menacer, lorsque la liberté, l’égalité ou la publicité lui font défaut. Cette enquête philosophique interroge la pertinence de l’idéal démocratique pour des sociétés complexes, dotées d’institutions représentatives et soumises à la communication de masse. Elle montre à quelles conditions cet idéal peut aujourd’hui orienter la critique et l’action. Les citoyens peuvent encore aspirer à se gouverner eux-mêmes, donc à délibérer en égaux. -/- The democratic ideal is accused of being unrealistic. Government of the people by the people and for the people would be a chimera in contemporary societies. The more modest aims associated with election should be preferred: equal suffrage and the satisfaction of the greatest number. But democracy cannot be reduced to electoral competition. The political actors and institutions that claim it invoke not only a market, where private interests compete, but also a forum, where opposing visions of justice confront each other. They expect collective deliberation to serve political autonomy and the common good, but they also know that it can threaten them when it lacks freedom, equality or publicity. This philosophical inquiry questions the relevance of the democratic ideal for complex societies with representative institutions and subject to mass communication. It shows under what conditions a deliberative understanding of this ideal can today orient criticism and action. Citizens can still aspire to govern themselves, hence to deliberate as equals. (shrink)

Posted 30 January 2023. A previous version was published as “A New Approach for Zionists: Conversation,” Palestine-Israel Journal 14, no. 2 (2007): 100–104. For a longer version of the argument, see my “Going Rabin One Further” in Patriotic Elaborations: Essays in Practical Philosophy (Montreal and Kingston: McGill-Queen’s University Press, 2009).